Wednesday, 19 April 2023

تعليق الشيخ عبد الفتاح أبي غدة رحمه الله تعالى عقيب إحدى زياراته لدار العلوم ديوبند

في عام ١٣٨٢هـ / الموافق سنة ١٩٦٢م، قام الشيخ عبد الفتاح أبو غدة، المحقّق الشّاميّ المعروف، بزيارة دار العلوم ديوبند، المدرسة الكبيرة في الهند، التي طبّقت شهرتها الآفاق، وانتشر منتسبوها الخافقين، والتي يصفها أبناءها بـ «أزهر الهند». فتَمَتَّعَ بجوّها النوراني العجيب حيث زار مآثرها، وشاهد تراثها، وقابل أهلها أساتذةً وطلبةً وموظّفين، وحضر دروس الحديث عندها، وفي النّهاية أدرج ما يلي في سِجِلّ الانطباعات، أحببتُ أن أسترعي انتباه الأحبة إليه لندرته، ومشاركتهم به لعظيم فائدته: 


بسم الله الرحمن الرحيم 


كان من نعمة الله تعالى على هذا العبد الضعيف، راقمِ هذه السطور، أن زار بلادَ الهند، وفي طليعتها بلدةَ ديوبند وجامعتَها، قلبَ الهند الحيَّ، النابضَ بالعلم والتقوى، والزاخرَ الفيّاض بالعلماء والمؤلّفين، والـمَوّاجَ بطلّاب المعرفة والدين. 


وكانت هذه الزيارة عندي من أماني العمر، وأحلام الليل والنهار، فيسّر الله ذلك على أطيب حال، وله المنّة. ولما زرتُها وجدتُها على القرب أطيبَ منها على البعد — تُفيض أنوار العلوم من جنباتها، وتُقرأ أحاديث الرسول صلّى الله على وسلّم في عرصاتها، وتُبين أحكام الدين للمسترشدين، مع النظام التامّ، والخِطّة الرشيدة، والغاية المثلى، مصحوبًا كلّ ذلك بروح أولي الروح وعبقات أصحاب الفتوح.


وكان من تمام السَّعد والفضل أن شهدتُ بعضًا من مجلس الحديث الشريف لمولانا الأجلّ، بركة الأمّة، ذي الأنفاس الطّاهرة، سيدي الشيخ المحدّث محمد فخر الدّين المراد آبادي، وقد تفضّل مراعاةً لوجود العاجز الضعيف وأجابةً لرغبة الإخوة الطلبة المحبّين الكَمَلَة، فقرّر بالعربية حديثَ بني سلمة الذين رغبوا أن يتركوا ديارهم ويتحوّلوا إلى جوار مسجد الرسول صلى الله عليه وسلم، فقال لهم رسول الله صلى الله عليه وسلم: «ديارَكم تُكْتَبْ آثارُكم».


فكان تقريره الدررَ الغوالي، والكوكبَ المتلألي، وفيضَ الباري، وعمدةَ القاري، مضافًا إليها إرشاده الساري في الطلبة المستمعين سَرَيَان الطّيب في الهواء والحياة في الماء. فجزاه الله عن السنة المطهرة وأهلها خيرا، وأدام هذا المعهد بأركانه ودعائمه، الأئمةِ الأجلّةِ، بُدُورِ الهدى، ومصابيحِ الدجي، أمثالِ سماحة الشيخ، صدر المدرّسين، مولانا العلامة إبراهيم البَلْيَاوِي وإخوانه، وفي مقدّمتهم مولانا القارئ محمد طيّب — حفظهم الله تعالى وبارك في أنفاسهم الصالحة وأوقاتهم الرابحة.


وكان من زيادة الإكرام أن أحلّونا ضيوفا عليهم في دار الضيافة، واسترشدنا بهديهم في العلم. فلله الحمد والمنّة بدءا وختاما. 


والذي ندين اللهَ به أن هذا المعهد بعلمائه وطلّابه اليومَ هو رِئةُ الإسلام الصادقةُ الناطقةُ وشجرةُ الدين الوارفةُ ومؤمل العلم والتقوى، فنسأل الله له الدوام والازدهار، ولأساتذته الأعلام النفعَ بطول الأعمار، واللهُ يُجيب ولا يُخَيِّب رجاءَ الراجين فضلًا منه وكرَمًا. 


وفاتني أن أذكر هناك وأنا بين الأيادي التي قام بها علماء هذا المعهدِ الكبير الجليل، العامرِ بأساطين العلم والدين والتقوى، أن لنا طِلْبَةً منهم، وإنْ تطاولتُ، قلتُ: إن لنا عليهم حقا، وذلك الحق هو أن يقوموا لنا بترجمة نتائج عقولهم الفريدة، وفيوضاتهم العلميّة البارعة. 


فإنّ كل عالم يقرأ شيئا لجهابذة العلم في الهند يجد فيه علما جديدا وغنيا بالفائدة والفتوحات العلمية التي عمادُها التقوى والصلاج والانهماك في العلم مع الانقطاع عن كل ما سواه، فلذلك لا تخلو مؤلّفاتُ الشيوخ الأماجد — علماءِ الهند — من جديد ومفيد، وذلك فضل الله يؤتيه من يشاء.


وفي كثير منها ما لم يوجد في كتب أكابر العلماء المتقدمين مفسرين أو محدثين أو حكماء، ولكن نقول — والأسف يَحُزُّ في النّفْس ويأخذ بالتلابيب —: 


إن جمهرة تلك المؤلّفات النادرة أو كلَّها قد أُلّفت باللغة الأردوية، وهي لغة بلاد الهند، وليست هي لغة علوم الإسلام المنتشرةُ، فتلك هي اللغة العربية، 


وهذه العلوم والكشوفات التي فاز بها إخوانُنا علماءُ الهند إذا بقيت في قوالبها الأردوية بقيت محجورةً عن أعيننا — نحن معشر الناطقين بالعربية، وفي هذا غبن كبير لنا وللعلم والدين، لأن تلك الكتب أُلّفت لخدمة الدين والإسلام، فلا يجوز قصرها على مجموعةٍ من الناس ومنعها عن مجموعة من الناس، بل إن من أوجبِ الواجبات العلمية وأداءِ حقّ المعرفة أن تُـتَرجَمَ تلك الكتبُ النفيسة إلى العربية لتستنير بها عيونٌ وقلوبٌ ظَمْأى إليها جدّا، وهذا الحق الثقيل لا ينهض به — فيما إخال — إلا هذا المعهد العامر الزاخر بالعلماء والطلبة النجباء. 


وأنا إذ أسجّل شكري لهم جميعا لِمَا لقيتُ في ظلّهم الوارفِ من الحفاوة والمحّبة الفيّاضة أسجّل عليهم راجيا متطاولا: المطالبة بالنهوض بهذا الحقّ أداء لخدمة الدين، إذ ليست علومُهم ملكا للهند فقط؛ بل هي ملك للإسلام والمسلمين على اختلاف أقطارهم، بل هي ملك للناس والبشرية جميعا. فحقّها أن تُـيَسَّرَ للناس جميعا، وقد استبشرتُ خيرا بما ترامى إليّ أن إدارة المعهد بمجلس الشورى فيه آخذة بالقيام بهذا العبء العظيم والحق العظيم المتوجّب على علماء الهند وطلّابهم خاصةً، فلهم خالص شكري معجّلا، وأرجو من الله عزّ وجلّ أن يُعِينَهم على أداء هذا الحق وإيصاله إلى مستحقين من أفراد العالم، وليس ذلك على الله بعزيز، ولا على هِمَمِهِمْ ببعيد.


وكتبه شاكرُ الأيادي، وضيفُ هذا النادي، العبد الضعيف: 

عبد الفتاح بن محمد أبو غدّة


خادم طلبة العلم بمدينة حلب من بلاد الشام، وتلميذ العلامة الإمام الكوثري — رحمه الله تعالى ورضي عنه — في ضحى الخميس ٢٨/ من ربيع الأول سنة ١٣٨٢هـ (الموافق سنة ١٩٦٢م)

Thursday, 4 January 2018

إحصاء وسرد لمصادر تاريخ آل المظـفّـر

بسم الله الرحمن الرحيم

إحصاء وسرد لـمصادر تاريخ آل الـمُظَــفَّـر
إعداد: أويس النمازي الندوي

يُـراد بآل المظفر: الأسرة التي استقلّتْ بالحكم عن آل تغلق بعد أن كانت واليةً لهم في الإقليم الذي نُــعَــبَّر عنه بـــ "ولاية كجرات". انطلاقا من الأمير ظفر خان الذي أعلن استقلاله سنة ٧٩٣هـ إلى عهد السلطان مظفر الثالث، آخرُ مَنْ حَكَمَ منهم، والذي استسلم أمام الملك جلال الدين «أكبر» التيموري سنة ٩٨٠هـ، وتم خلاله انضمام الدولة الـمظفرية ولايةً من ولايات الإمبراطورية المغولية.

تمتدّ حكومة آل المظفر نحوا من قرنين: تـميَّـزتْ من بين الأسر الحاكمة للهند بعدة مزايا. تناولها الباحثون وأشاد بها المهتمون. لسنا بصدد تطرقه هنا. على أن مراجعَ هذا العهدِ ومصادره بما أن ١) الأسرة انقطعت عن العاصمة «دهلي» حيث اهتمام المؤرخين ٢) وبما أن فترة حكومتهم تعود إلى عهد «السلطنة الدهلوية» الذي يعتبر أصعب بكثير بالنسبة إلى العهد «المغولي»: قليلة عزيزة نادرة؛ مبعثرة ناقصة خافية. لم تُـحظ بما تستحق من العناية والبحث والطباعة والنشر.  

فأردتُ هنا جمع وسرد أسماء المصادر والمراجع التي تتعلق بآل الـمظفر تيسيرا للمهتمين وإفادة للباحثين، راجيا أن يعاونهم في تتبع الوقائع واستيعابها وتناولها بصورة أشمل ومنهجية أدق نقدا وتمحيصا. سائلا لهما خصوصا ولغيرهما عموما: التنبيهَ بما يفوتني في هذا السرد الخفيف السريع، والـتَّـــنَــبُّـهَ بطبعات جديدة واكتشافات حديثة.   

ثم الذي يهمني سرده في هذا التعليق: التواريخُ الخاصة بآل المظفر، لا غير، وإن كانت أنواعُ التصنيف الأخرى من جنس الطبقات، والتراجم، والمناقب، الشعر والنظم، والرحلات، والملفوظات، ثم الرسائل والوثائق، والـكَـتَـبَات المنحوتة والمرقومة على المباني العديدة، والعُمْلَـة الفضية منها والذهبية كلها زاخرة عامرة بالقيمة التاريخية مُـدّخرة إياها، لا ينبغي للباحث إهمالها.   

حتى مؤلفات هذا العهد التي لا يلتفت إليها نظر المؤرخ عادةً قد تأتي بنفائس نادرة لها القيمة البالغة، قد لا تحيطها المصادر الرئيسية نفسها أو على الأقل: تعتضد محتوياتها أو تساعد في تعيين وجه أو رأي عند تواجد أكثر من وجه أو رأي. إن شئتَ تـصفَّحْ مقدمة شرح الدماميني على الصحيح البخاري الذي طبع حديثا. تتضمن كلمةً عالية رفيعة تعتبر منقبة بديعة لأحمد الشاه، المؤسس لـمدينة «أحمدآباد»، لولا طولها وخشية إملالها المتابعين القراء لنقلتُها بالكامل هنا.            

ثم المصادر قبل أن أسرد عناوينها - من حيث تناولي لها واستخدامي إياها - لها تقيسمان، لا مانع أن يأتـيَ ثانٍ بثالثٍ. فالتقسيم الأول من حيث العصر الذي تـمّ كتابة التاريخ فيه. فمنه ما تـمّ في عهد آل المظفر وكان بعضه بإشارة أحد أعضاء العائلة أو مُـنْـتِسَـبًا إليه. ومنه ما كُـتِـبَ بعد انقراض عصرهم: في العهد المغولي تحديدا.      

التقسيم الثاني: ما كُتبَ خاصة فيهم وما كُتِبَ في آخرين لكن تَـضَـمَّـنَ ذكـــرُهم، فإنا نرى مثلا أن بعضا منهم كتبوا تاريخا عالميا دوليا شاملا: تناول ذكر ملوك فارس والروم وغيرهما وأعقب بذكرهم. 

فها أنا أسرد المصادر — معتذرا بتأخيره ودبجه بالتعليق السابق.

المصادر التي تم كتابتها في عهد آل المظفر سبعة. وهي التالي:
  1. تاريخ أحمد شاهي: لــــ حُـلْـوِي الشيرازي.
  2. تاريخ محمود شاهي أو تاريخ مآثر محمود شاهي
  3. طبقات محمود شاهي: لعبد الكريم الـنِّــيمْدَهِـيْ
  4. تاريخ صدر جهان: لفيض الله زين العابدين بن حسام الـبِـنْــبَاني
  5. طبقات كجرات (بالكاف الفارسية): لشرف الدين البخاري.
  6. تاريخ مظفر شاهي: لشاعرٍ اسمه قانع.
  7. تحفة سعادت: لـــ آرام الكشميري.

المصادر التي كُتِبتْ في العهد المغولي خمسة. وهي التالي:
  1. مرآةِ سكندري: صاحبه سِكَـنْدِر بن محمد، المعروف بـــ مَنْجُهو بن أكبر.
  2. ظَـفَــرُ الْـوَالِــهْ بـمُظَـفَّرٍ وآلِـهْ: لعبد الله محمد المكي الآصفي الألغ خاني، المعروف بـــ حاجي دَبِـــير.
  3. تاريخ سلاطين كجرات: للسيد محمود بن مُـنَــوَّرِ الــمُلْـكِ البخاري.
  4. تاريخ كجرات: لــ مِــير تُــراب ولي.
  5. مرآةِ أحمدي (مع خاتمته): لــ علي محمد خان.

الجدير بالذكر: أن المعاصرين الذين كتبوا تواريخ عن آل المظفر اعتمدوا على المصادر المكتوبة في العهد المغولي حصرا. والمسوّغ له عموما: عدم ارتباط الكُـتَّاب بالأسرة الملكية رسميا حين كتابة التاريخ ومِنْ ثَـمَّ: تناولهم السلاطين بالنقد إن اقتضاه المحل. هذا ما جعل المعاصرون يعتقدون حريتهم عن الضغظ والجبر وخلوهم عن الدعاية أو من المجاملة والملاطفة. ولستُ أراه على إطلاقه. والله أعلم. 

الملاحظة: سوف أُعَلِّـقُ على المصادر المذكورة: إن كانت مطبوعة، مترجمة، ناقصة، مفقودة، متوفرة على النت، وغير ذلك إن شاء الله. وأكتفي بهذا القدر نظرا إلى الوقت. مع السلامة.

Friday, 25 December 2015

Religious Reform in India: Personalities in the Ahl-i-Hadis and Ahl-i-Quran Movements

For those of you who missed it, like myself, you can listen to Barbara Metcalf and Ali Usman Qasmi's speeches here.

Posted here for my convenience.

Wednesday, 23 December 2015

Suggested Reading List By Mufti Taqi Usmani (English)

The suggested reading list by Mufti Taqi was asked to be translated into English.  Given that a number of the recommended works have appeared in English as translations, I thought it appropriate to do so.  It would also be fitting to mention a critical and revised edition of Thānvī’s ḥayāt al-muslimīn is being prepared by Turath Publishing (London), it is forecasted to be out sometime next year.  

________________________________________________________

Question

We keep hearing from the ‘Ulama’ that learning the fundamentals of our religion is necessary (farḍh) upon every male and female, as per ḥadīth, “learning knowledge is incumbent upon every Muslim.”  However the task to identify what constitutes as fundamentals is beyond lay Muslims like myself.

Similarly, the manner in which you have set a syllabus at the seminaries for students training as ‘Ulama’, there is no such syllabus for lay Muslims.  This is despite scholars having produced many works in Urdu with the hope to spread the teachings of Islam amongst the masses. 

My request is for you to gather a selection of Urdu works, which can constitute a syllabus, for lay Muslims wanting to learn the teachings of their religion; a syllabus after the completion of which a layperson will have acquired all the fundamental and necessary teachings of his religion and meet the criteria laid out in the above-cited ḥadīth. Bayyinū, tu’jarū.   

Response

I received your letter.  The question you ask is indeed a very important one.  Acquiring knowledge according to one’s need is definitely a duty (farḍh) upon Muslims.  According to this lowly one, the reading list should be divided into two categories: the first comprising of primary literature without which one cannot live as a true Muslim and the second, being a completion and complement to the first, literature strengthening one’s fundamentals and deepening his knowledge enough that he would not be lead astray by deviants.  

Books which I find necessary reading for the first category are as follows:

1. Ḥayāt al-Muslimīn, Mol. Ashraf ‘Alī Thānvī
2. Furū’ al-Īmān, Mol. Ashraf ‘Alī Thānvī
3. Ta’līm al-Dīn, Mol. Ashraf ‘Alī Thānvī
4. Beheshti Gohar for boys & Beheshti Zevar for girls 
5. Jazā’ al-A’māl,  Mol. Ashraf ‘Alī Thānvī
6. Sīrat khātam al-Anbiyā’,  Muftī Shafī’ Uthmānī  
7. Ḥikāyāt-i Ṣaḥābah, Mol. Zakariyyā Kāndhelvī
8. Tārīkh al-Islām, Mol. Muḥammad Miyān
9. Uswa’-i Rasūl-i Akram, Dr. ‘Abd al-Ḥayy ‘Ārifī

The second category should incorporate the following books:

  1. Ma’ārif al-Qur’ān by Muftī Shafī’ Uthmānī  OR Tafsīr-i ‘Uthmānī by Mol. Shabbīr Aḥmad ‘Uthmānī
  2. Ma’ārif al-Ḥadīth, Mol. Manẓūr Nu’mānī
  3. Beheshti Zewar Ke Masā’il by Mol. Ashraf ‘Alī Thānvī  OR ‘Ilm al-Fiqh by Mol. ‘Abd al-Shakūr Luknowī
  4. ‘Aqā’id-i Islām, Mol. Idrīs Kāndhelvī
  5. Sharī’at wa Tarīqat, Mol. Ashraf ‘Alī Thānvī

After reading these books one will acquire enough knowledge to live his life properly as a devout Muslim and will not become prey to misguidance inshā’ AllahWa as-salām


Fatāwā-i Usmānī (p. 158, vol. 1)

Wednesday, 16 December 2015

راہ اعتدال

ملک میں قدیم وجدید تعلیم یافتوں کی دو برابر کی جماعتیں قائم ہیں، ہمارے کام کا پروگرام تو ایسا تھا کہ ان دونوں کے درمیان سلسلۂ اتصال کا کام دیتا، لیکن کبھی کبھی ہم کو عجیب وغریب مشکلات کا سامنا کرنا پڑتا ہے اور وہی وقت ہوتا ہے جب ہمارے کانوں میں یہ آواز آتی ہے:

دو دل دریں رہ سخت تر عیب است سالک را
خجل ھستم ز کفر خود بوئے ایماں ھم

 فریق اول کہتا ہے کہ علوم یورپ کی آمیزش سے تم علوم قدیم کے حرم اقدس کی توہین کرتے ہو، جدید فرقہ الزام دیتا ہے کہ پرانے اور فرسودہ علوم کو زندہ کرکے تم پھر ہمارے پاؤں میں وہی زنجیریں ڈالنا چاہتے ہو جن کو پجاس برس کی محنت میں ہم نے بڑی مشکل سے کاٹا ہے۔

حقیقت حال پر نظر ہو تو دونوں پر اپنی غلطی آپ منکشف ہوجائے: یورپ کے علوم، قدیم علوم کی معصومیت میں رخنہ انداز نہیں، بلکہ اس کے حسن وجمال کی افزائش کا سامان ہیں۔ 

دوسرے فریق سے کہنا ہے کہ اسلاف کے متروکہ علوم کو ذرا صیقل کرکے دیکھو، زنجیر پا نہیں، تمہارے پائے کمال کا خلخال ہے، ورنہ سچ یہ ہے کہ یورپ کے دیس میں تم غریب ونادار والدین کی وہ ناداں بیٹی ہو جو صرف سسرال کی دولت پر نازاں ہے۔  

۔۔۔ از سید سلیمان ندوی  

Sunday, 29 November 2015

Suggested Reading List by Mufti Taqi Usmani (Urdu)

This is a suggested reading list, or syllabus rather, for lay-peoples by Mufti Taqi Usmani taken from his Fatāwā collection. (Vol. 1, pp. 158-60)  

The questioner is asking Mufti sahib to devise a syllabus in the same way ‘scholars have devised a syllabus for the Madressahs’, and by which one can ‘cover all the necessary parts of religion’ and by which one can fulfil the obligation mentioned in the ḥadīth, “seeking knowledge is incumbent upon every Muslim.” 

Mufti Sahib in his response considers his suggested reading list ‘enough to make a person’s life and protect him from deviant ideologies.’  To that extent, and given the standards of many of our Madressahs, I can't see why this reading list cannot be recommended to others, especially since some of the listed books have been under my reading after graduation whilst others I read before I had even set foot in a seminary...

(An English rendition of the following Q&A can be viewed here.)

بقدر ضرورت علم دین سیکھنے کیلئے ایک مطالعاتی نصاب کا خاکہ

سوال: گزارش ہے کہ حضرات علمائے کرام سے سنتے رہتے ہیں کہ دین کی بنیادی اور ضروری باتوں کا علم حاصل کرنا ہر مسلمان مرد وعورت پر فرض ہے، جیسا کہ حدیث پاک میں ہے: “”طلب العلم فریضہ علی کل مسلم”، لیکن دین کی بنیادی اور ضروری باتوں کی تعیین ہم جیسے عامی مسلمانوں کو معلوم نہیں۔

دوسری بات یہ ہیکہ جس طرح آپ نے دینی مدارس میں پڑھنے والے علمائے کرام کے لئے ایک نصاب مقرر کر رکھا ہے، اس طرح عام مسلمانوں کے لئے بقدر ضرورت دین کا علم سیکھنے کے لئے کوئی نصاب مقرر نہیں، اگر چہ حضرات علمائے کرام نے دین اسلام کی تعلیمات کو عام کرنے کے لئے اردو زبان میں بہت سی کتابیں اور رسالے تحریر فرمائے ہیں۔

آپ سے درخواست یہ ہیکہ آپ اردو زبان میں لکھی ہوئی کتابوں کا ایسا مجموعہ تجویز فرمادیں جو عام مسلمانوں کے لئے علم دین سیکھنے کے لئے نصاب کا درجہ رکھتا ہو، اس نصاب کو پڑھ لینے کے بعد آدمی کو دین کی بنیادی اور ضروری باتوں کا علم حاصل ہو جائے اور حضور پاک ﷺ کی محولہ بالا حدیث پاک کا منشا بھی پورا ہو جائے، بینوا توجروا۔


الجواب: گرامی نامہ ملا۔ آپ نے بہت اہم سوال پوچھا ہے، بقدر ضرورت دین کا علم حاصل کرنا واقعہ ہر مسلمان پر فرض ہے۔ احقر کی رائے میں اس مطالعہ کے دو حصے کرنے چاہئے: پہلا حصہ ابتدائی ضروری معلومات پر مشتمل ہو جن کے بغیر ایک سچے مسلمان کی طرح زندگی گزارنا ممکن نہیں، اور دوسرا حصہ پہلے حصے کی تکمیل کے بعد ایسے مطالعے پر مشتمل ہو جس سے دینی معلومات میں اتنی وسعت اور استحکام پیدا ہو جائے کہ انسان گمراہ کرنے والوں سے گمراہ نہ ہو۔

پہلے حصے میں احقر کی نظر میں مندرجۂ ذیل کتب کا مطالعہ ضروری ہے: 

۱. حیاة المسلین                 از حکیم الامت حضرت مولانا اشرف علی تھانوی قدس سرہ

۲. فروع الایمان از حکیم الامت حضرت مولانا اشرف علی تھانوی قدس سرہ

۳. تعلیم الدین از حکیم الامت حضرت مولانا اشرف علی تھانوی قدس سرہ

۴. مردوں کے لئے “”بہشتی گوہر” اور عورتوں کے لئے “”بہشتی زیور”                از حکیم الامت

۵. جزاء الاعمال                 از حکیم الامت حضرت مولانا اشرف علی تھانوی قدس سرہ

۶. سیرت خاتم الانبیاء          از حضرت مولانا مفتی شفیع صاحب رحمہ اللہ علیہ

۷. حکایات صحابہ از شیخ الحدیث حضرت مولانا محمد زکریا صاحب سہارنپوری مد ظلہم

۸. تاریخ اسلام (کامل) از حضرت مولانا محمد میاں صاحب رحمہ اللہ علیہ

۹. اسوۂ رسول اکرم ﷺ        از مولانا ڈاکٹر عبد الحی صاحب عارفی رحمہ اللہ علیہ

دوسرے حصے میں مندرجہ ذیل کتب شامل ہونی چاہئے:

۱. معارف القرآن                  از حضرت مولانا مفتی شفیع صاحب رحمہ اللہ علیہ   

یا 

تفسیر عثمانی                  از شیخ الاسلام حضرت علامہ شبیر احمد عثمانی رحمہ اللہ علیہ

۲. معارف الحدیث (کامل) از حضرت مولانا محمد منظور نعمانی صاحب مد ظلہم

۳. بہشتی زیور کے مسائل     از حکیم الامت حضرت مولانا اشرف علی تھانوی قدس سرہ    

یا 

علم الفقہ                          از حضرت مولانا عبد الشکور صاحب لکھنوی رحمہ اللہ علیہ

۴. عقائد اسلام از مولانا محمد ادریس صاحب کاندھلویؒ

۵. شریعت وطریقت از حکیم الامت حضرت مولانا اشرف علی تھانوی قدس سرہ

ان شاء اللہ ان کتابوں کے مطالعے سے دین کی اتنی ضروری معلومات حاصل ہو جائیں گی کہ ان کے بعد اپنی زندگی بھی سنور جائے اور انسان کسی باطل نظرئے سے گمراہ بھی نہ ہو۔ والسلام

آخر جمادی الثانیہ ۱۴۰۲

_______   ماخوذ از فتاویٰ عثمانیہ جلد اول، صفحہ نمبر (۱۵۸ تا ۱۶۰) 

Saturday, 28 November 2015

Mādhā Taqra': A Suggested Reading List For Students At The Nadwatul 'Ulama'

Salam,

Had trouble getting the font setting and presentation right on this post.  The programme seems to have a mind of its own.  Ended up having to share in PDF format. Apologies.

Link:
Enjoy.




Thursday, 25 June 2015

Shaykh Yunus Thabat Review

The weekend before Ramadhan I happened to meet Dr. Akram in London.  I had been informed the thabat of Shaykh Yunus was finally out and I couldn't wait to get my hands on a copy.  Dr. Sahib was kind enough to gift me a copy and had asked me to share some thoughts on it.  I had initially thought planned to write a lengthy detailed literary review, giving full and exhaustive commentary on Shaykh Yunus's method and subjectivities, as well as a personal account based on my sittings with him during my student days.  However, time does not permit.  IA, maybe some other time.  

I did, nonetheless, manage to put something of a review together and it was published on behalf of the Muzakarah initiative. http://muzakarah.com/index.php/2015/06/21/review-thabat/

It is reproduced here:

Review: Thabat of Shaykh Muḥammad Yūnus Jawnpūrī

Dr. Muḥammad Akram al-Nadwī
Ed. Muḥammad Ziyād al-Tuklah
Al-Farā’id Fī ‘Awālī al-Asānīd Wa Ghawālī al-Fawā’id
Beirut: Dār al-Bashā’ir, 2015
208pp. (price: n/a)

The book title translates literally as, “unique particulars on exalted chains of transmission and invaluable points of commentary/information.”

_____________________________

This volume is essentially a thabat which has the added value of an introduction of the Shaykh and includes a fine selection of his views, a great deal of which sheds light on his subjectivities and method.  Thabat (pl. athbāt, also referred to as mashyakhah or fihrist) is a genre of writing in which a ḥadīth scholar (or one of his students) gathers names of scholars he has studied the ḥadīth with and from whom he has received ‘permission’ (ijāzah) to narrate through his line(s) of transmission.  These permissions vary in their quality and have been conveniently explained by the author in the first chapter of the book.  Through these thabat collections it is shown how a scholar is linked to the major works of ḥadīth, to which tradition he is affiliated and from which scholarly networks he has received ‘recognition’ (ijāzah).   

Ḥadīth scholars since time immemorial have always travelled and studied with as many teachers as they could.  In addition, they sought permissions, especially from recognised critics or those whom were blessed with an exceptionally short isnād.  Sitting with critics gave scholars the valuable opportunity to sharpen their faculties and critically engage previously acquired knowledge, whilst seeking short chains of transmission brought them closer to the Prophet (SAW). 

Not all ḥadīth scholars had thabats, or catalogues enlisting their licenses and permissions, showing their connections to major works and authorities.  In our later generations, only the outstanding few who dedicated their lives to the service of ḥadīth, who rose above the par and won recognition by the scholarly community and had students flock to them for study, had thabats commissioned. 

Of these is the thabat under review.  As the book title suggests, “unique particulars on exalted chains and invaluable points of commentary”, this work focuses on two parts: the Shaykh’s lines of transmission (chapters 4, 5 & 6) and a selection of his views (chapter 3 & addendum).  These are preceded by some introductory comments on the science of ḥadīth pertaining to the isnād and ijāzah (chapter 1), in addition to a biographical sketch of the Shaykh (chapter 2).  

The author explains the purpose of the thabat in the foreword, “of recent, student interest has grown in travelling to listen to the Shaykh, reading [ḥadīth] to him, learning and benefitting from him.  Likewise, their desire to seek permission (ijāzah) from him and connect [themselves] with his lines of transmission has grown.  Therefore I felt it appropriate to prepare a biography of him and his teachers, summarising what ḥadīth or fiqh related gems I have managed to gather, collate his lines of transmission and [show] his connections to the thabats of the major ḥadīth narrators (musnidīn), their transmitter indices and narrator catalogues…” (p. 18)  

I can assert with great confidence and without any hesitation, and with the utmost respect to my immediate teachers, that I have not seen a scholar as well-versed, dedicated and thorough as Shaykh Yūnus Jawnpūrī.  He is without doubt the greatest ḥadīth scholar I have met and in whose awe-inspiring company I have been able to spend time, ask questions and benefit in more ways than I can think of.    

Suffice it to note that the Shaykh has been teaching ḥadīth for over fifty years; that he helped Shaykh Zakariyyā prepare much of his works in the way Shaykh Zakariyyā helped his teacher Mol Khalīl Aḥmad Sahāranpūrī; that Shaykh Zakariyyā’s students find Shaykh Yūnus to have excelled further than Shaykh Zakariyyā in the science of ḥadīth; that Shaykh Zakariyyā, upon retirement and leaving for the Prophet’s city Madinah, appointed Shaykh Yūnus to take over his position of teaching the ṣaḥīḥ al-bukhārī despite having so many other teachers at his disposal, and more recently to have discovered a private letter in which Shaykh Zakariyyā predicted Shaykh Yūnus would excel further than him in ḥadīth — all this, and much much more, indicate to his great position in ḥadīth and to his incredible person.  



Private letter in which Sh Zakariyyā predicts
 Sh Yūnus would surpass him in ḥadīth

The author and editor are not new to thabat writing.  Indeed both have separately worked on editing and preparing a number of thabats.  They are also experienced in biographical writing of the ḥadīth standard, and not the taṣawwuf oriented hagiographies.  Be that as it may, the following statements by the author, Dr. Akram, are in no sense hyperbole but well-considered and carefully measured observations:

  شيخنا العلامة الكبير، الإمام الناقد البصير، محمد يونس الجونفوري ثم السهارنفوري، ذلك العالم العامل، والفقيه المتمكن، والمحدث الحافظ المتقن، العارف بمناهج الرواية، وأصول الدراية، العاكف على تدريس الحديث النبوي الشريف ونشر السنة منذ أكثر من خمسين سنة، انفرد في العالم بعنايته بالأخبار والآثار عناية لا يوجد لها نظير منذ مئات من السنين، وغاص في بحار ((صحيح البخاري))، واستثار من كنوزه ودفائنه، واستكشف من خبايا أسانيده ومتونه، ودقائق تراجمه وفقهه ما أثبت تقدمه وفضله على غيره.

إذ العلماء بالظواهر قنعوا، وفي البواطن زهدوا، والمحدثون بالألفاظ والرسوم رضوا، وعن المعاني والحقائق أعرضوا، والفقهاء على جزئيات الفروع اقتصروا، وعن فهم الأصول والكليات وردّ ما نتازع فيه العلماء إلى المـصْـدَرَيْن القرآن والسنة عجزوا وعيوا، فهو معين علم لا يكاد ينضب مع زهد في الدنيا، وإقبال على الآخرة، وصيانة تامة، وورع كبير، ودين متين.  

Upon discussion of the Shaykh’s expertise on the ṣaḥīḥ al-bukhārī, he writes:

وهو أعلم من لقيته بدقائق ((صحيح البخاري)) وغوامضه وخفاياه ورموزه، ولا أبالغ إذا قلت: لم يأتِ بعد الحافظ ابن حجر العسقلاني من يقاربه في شرح ((الصحيح)) إسنادًا ومتنًا وفقهًا، وتوصلًا إلى غرض الإمام البخاري ومقصوده في كل باب، وفي كل ما يورده من أسانيد، أو متابعات وشواهد، أو تعليقات وشرح للمفردات وبيان للمعاني، وترتيب بديع للكتب والأبواب، والأحاديث والآثار.

يمتاز تدريسه لـــ ((الصحيح)) بالاستقراء والتعمق، والإحاطة بجميع جوانب المسائل والبحوث في قوة عقل وسعة أفق، مع دراسات حديثية وفقهية مقارنة، مقربة للبعيد، ومؤنسة للغريب، تقتنص أوابد الحديث والفقه فتجعلها ذللًا، قريبة مألوفة، بينة مكشوفة.

ورأيت كلما أشكل علي أمر في ((صحيح البخاري))، أو على غيري من طلبة العلم وشيوخه، فاستفسرناه عاجلنا بالجواب، وأسرع علينا بالحل كأنه مهيأ حاضر، يستعد له كما يستعد الجندي للقتال إذا دعا داعيه، وقد أصبح الشيخ منذ سنوات طوال مرجع أهل العلم والحديث والفقه يُــقصد من أرجاء الهند بل ومن آفاق الأرض لعلمه ومعرفته، وإن كثيرا من الفوائد الحديثية والدقائق المتعلقة بــــ ((صحيح البخاري)) التي نسمع العلماء والشيوخ يرددونها فيها لشيخنا المترجم حظ موفور ونصيب كامل غير منقوص.  

Such accuracy and fair treatment is not restricted to the Shaykh, it is maintained throughout the book.  For example, Imām al-Shawkānī is introduced as, “al-imām al-muḥaddith al-atharī al-mujtahid al-‘allāmah al-nadhdhār al-qāḍī muḥammad ‘alī al-shawkānī…” (p. 147) and ‘Allāmah Zāhid al-Kawtharī is described as, “al-‘allāmah al-muḥaddith al-faqīh al-uṣūlī al-mu’arrikh al-imām al-shaykh muḥammad bin al-ḥasan al-kawtharī al-ḥanafī … lam yakun mithluhū fī al-ḥifz wa al-ma’rifah” (p. 157) 

The author has to be commended for allowing the editor to voice his disagreement with some of the author’s assertions (see, for example, p. 116).  This type of magnanimity, a hallmark of scholarship, is often lost in today’s environment and is exemplary.  The editor is also to be commended for his scholarly input (p. 172, for e.g.) and the grace with which he contributed to the book.  His foreword is valuable, and contains some heartfelt and personal anecdotes which set the tone of the book.

Both the author and the editor have a tremendous amount of regard for the Shaykh.  This can be gleaned from their writing.  The concluding anecdotes in the editor’s foreword illustrates how the Shaykh has won him over and how, indeed, he has won the Shaykh over.  Dr. Akram states the approbation and special words the Shaykh has privileged him with are, to him, “more superior and valuable than university degrees, academic awards and medals of recognition.” (p. 56)       

The objective has been to present the Shaykh and his views as clearly as possible.  To that extent this book has made great in-roads, broaching topics that are otherwise considered taboo or too controversial in some circles, actively censored or conveniently brushed aside by many of his own students in an effort to avoid controversy and provide a sanitised and homogenous portrayal of the Shaykh.  The task is now to have his close students corroborate the finer details and expound upon them, not to open doors for flagrant criticism and cliched tirades of polemics, but to allow closer study of his person and subjectivities; to allow students a fuller picture of this rich, complex and unique personage. None of this can be possible without courage and freedom, both of which are hallmarks of true scholarship.    

Take the Shaykh’s position on Mevlānā Jalāl al-Dīn Rūmī as an example.  In the book he is recorded as “severely criticising him” (p. 104).  I have heard the Shaykh refer to him as an “impostor” (dajjāl).  Views and approaches of the scholars of the Shaykh’s tradition have differed on this matter.  For example, where the founder of Deoband Mol Qāsim Nānotwī is said to have considered the mathnavī the greatest work after the Qur’ān, his colleague Mufti Rashīd Aḥmad Gangohī forbade his affiliates from reading it.  Mol Ashraf ‘Alī Thānvī, who is one of the greatest Urdu commentators on the mathnavī (his commentary runs in 24 volumes no less!), is not unaware of the line of argument Shaykh Yūnus and before him Mol Gangohī has forwarded.  He accedes to it, “the mathnavī only benefits those who have sound understanding, otherwise it can transform the believer into a disbeliever”, adding, “If the understanding is correct, however, it can turn the disbeliever into a believer.” 

We are told Gangohī did make exceptions nonetheless and allowed few individuals to feast their eyes on the mathnavī.  Thānvī maintained the book should be read under supervision or with correct understanding and is extremely beneficial for some souls, not all.  The purpose of his commentary is to address the potential deviance that can creep in from reading the mathnavī independently and to delineate correct understanding (see, for example, Thānvī’s tanbīhāt barāy-i kalīd-i mathnavī).  

Subjecting the Shaykh’s views to the above type of analysis will not be possible if his views are suppressed and censored.        

There is an addendum (mulḥaq) to the book, of twenty points of commentary, noted by Shaykh Muḥammad al-Ḥarīrī during his ḥadīth reading sessions with the Shaykh. He is amongst the few individuals who punctually sit with the Shaykh when he visits the holy lands each year and read ḥadīth to him. The addendum confirms the Shaykh’s aqīdah to be in line with the salaf, critical of theologians.  What is at the root of this is an unflinching commitment to the ḥadīth, and it is this which makes him critical of some of the positions of the ḥanafī school.  

This is to be expected from a person of his stature, and would only provoke the ire and censure of those burdened with the methods of the theologians and perhaps those who find any form of departure from one’s legal school near blasphemy.  For example, on the famous ḥadīth of muṣarrāt, the Shaykh commented, “the issue is clear, I do not accept the arguments of those who have undermined it.”  He then said, “If and when I die, propagate my verdict.  For my fellow countrymen are not able to tolerate differences on such clear matters!” (p. 195)

The book is a great introduction to the Shaykh, especially for his admirers and students; it is a good reminder for his close students to continue with preserving his legacy, seeing that his works are published, and collaborate for accuracy and precision.  Lastly, it is a good opportunity for students and scholars unaware of him to acquaint themselves with him, to benefit from his work and assist in whatever way we can.  On all these counts, I recommend the book to all.  For individuals like this are rare to come by.

May Allah keep the Shaykh long amongst us and may we benefit from his knowledge and person. Allāhumma Āmīn.

Friday, 21 November 2014

Does the clarity of the Qur'an's language deserve a capital C? --- 'clear Arabic' or 'Clear Arabic'?

The Qur’an identifies the language it uses as Arabic.  This is confirmed in several verses throughout the Qur’an, however, in two instances it has added the qualification of mubīn (clear) to its Arabic. Thus, according to the Qur’an, the language it uses is not only Arabic but ‘arabī mubīn

Sayyid Sulayman Nadwi (d. 1953) asks whether mubīn here is intended as an adjective (clear Arabic) or a noun (Clear Arabic). For those acquainted with Arabic and the relevant grammar jargon, it is an enquiry into whether mubīn here is intended as a wasf or an ‘alam.

His position is an interesting one. Despite my own ambivalence towards it, and much of the work in which this opinion is articulated, I found it worth sharing, translating and bringing to the attention of friends and colleagues.  I await their thoughts and feedback.

———————————————————————————————-

وهذا لسان عربي مبين 
بلسان عربي مبين

“… This is [in] a clear Arabic tongue.” (16:103)
“… in a clear, Arabic tongue.” (26:195)

The lexical meaning of mubīn is someone who clarifies, makes clear and opens up (explains).  The bulk of exegetes have taken this lexical meaning in understanding mubīn in the above verses, which means the Qur’an has been revealed in a language that is incredibly eloquent, its meanings open up, message becomes clear, and no difficulty is found in understanding it. 

During the preparation of Vol 1. [of this work], it dawned upon me that mubīn here may not be referring to its lexical meaning and may in fact be a noun (‘alam).  That Arabic was divided into several dialects at the advent of Islam was discussed previously, the most eloquent [and captivating] of them was called lisān ‘arabī mubīn (lit. The Clear Arabic).  

Take the example of Urdu.  The dialects spoken in Lahore, Delhi, Lucknow, Banares, Patna, Calcutta, Dhaka, Hyderabad, Bombay and Madras are all considered Urdu.  Based on a number of factors each dialect varies considerably in its lexis, pronunciation, masculine and feminine rules, and grammar.  Despite this each are equally considered Urdu, however, it is agreed the most eloquent Urdu is urdu-i mu’alla (Higher Urdu), the dialect spoken at the Red Fort in Delhi or which is now used by our writers and poets.  

Likewise, despite the several differences in Arabic dialects, there was a formal and recognised tongue in which the poets of various tribes expressed themselves and would communicate with one another.  It was this dialect which is termed lisān mubīn.

This thought was in my mind as a theory.  Throughout my readings I found some material confirming this which made me realise I am not alone [in thinking this] and that there are other great scholars who think similar.  

Both al-Ḥākim al-Nīshpurī in his al-mustadrak and al-Bayhaqī in his shu’ab al-īmān narrate from the Companion Buraydah regarding the verse, “… in a clear, Arabic tongue.” (bi lisān ‘arabī mubīn) (26:195): “that it was in the tongue of Jurhum.” Al-Ḥākim accredited this report as saḥīḥ.

روى الحاكم في المستدرك وصححه والبيهقي في شعب الإيمان، عن بريدة رضي الله عنه، في قوله تعالى « بلسان عربي مبين » قال: بلسان جرهم.

The name Jurhum belongs to the grandmother of Quraysh, their first ancestor, as Prophet Ismā’īl married into the family of Jurhum.  Even if this narration is not authentic, it is nonetheless reflective of those who reported it.  Similarly, Yāqūt writes the following in his mu’jam (lit. dictionary) under “‘A-R-B” (Arab) through Hishām Kalbī:

واللسان السادس ممن أنطقه الله في عربة بلسان لم يكن قبلهم إسماعيل بن إبراهيم؛ نطقوا بالمبين، وهو السادس ممن تكلم بالعربية هو وبنوه 
ولسانهم المبين وكتابهم المبين، وهو الغالب على العرب اليوم

“The seventh language (lit. tongue) which Allah had the Arabs speak, and which was not present before them, was the language of Ismā’īl ibn Ibrāhīm: the language of mubīn. He is the sixth personage who spoke Arabic (its sixth dialect), him and his progeny.  Their tongue (lisān) is al-mubīn, their writing is al-mubīn, and this is the language which is prevalent amongst Arabs today.”

He then states, “al-mubīn li ma’ad ibn ‘adnān” — mubīn is the language of Ma’ad ibn ‘Adnān.  

It is recorded in authentic reports [that] when the Caliph and Companion ‘Uthmān ibn ‘Affān was having copies of the Qur’an made, he ordered his scribes that should they disagree on any word they should fix the pronunciation and reading according to the dialect of Quraysh.  He reasoned this was because the Qur’an was revealed in the language of Quraysh.

Lexicographers have largely explained the beauty and eloquence of the Qurayshi dialect through two factors, both of which are correct.  

Generally, it is held that a community which isolates itself and does not come into contact with others is able to keep its tongue pure and untainted.  This theory is correct to a large extent, however, (it) is worth amending in light of another.  The language of communities which keep to themselves and do not mingle with others is generally observed to be limited and restricted.  It is for this reason primitive (waḥshi) languages are unable to relate impressive and far reaching imaginary expressions.  

It is under this principle we find, based on their insular existence, village languages are indeed safe from coming under the influence of other languages, nonetheless, they unable to express intricate emotions and sophisticated thoughts.  

A century or two before Islam, Quraysh was the only tribe which had safe passage for trade throughout the whole of Arabia and beyond into neighbouring territories.  It is for this reason their language would have been more extensive and versatile in comparison. 
    
The expression of religious ideas which were not known hitherto, and for which there was no existent vocabulary, required a dialect which would have the capacity to express such ideas; a language which had some form of rapport with other ancient languages [and possibly dialects], based on which it would be able to appropriate suitable vocabulary.  Out of the entire Arabian peninsula only the Quraysh could have had such a dialect.

The second factor is that despite there being local temples dotted throughout Arabia, to which people would make pilgrimage and where carnivals would be held, Makkah is the only place where the entire peninsula would congregate on a nationwide scale.  People would come from every corner of the peninsula, and the carnival of ‘ukādh (a.k.a. Souk Okaz) was the Academy of Arabs.  Therefore it follows the language spoken in Makkah would have been the distillation of all the Arabic dialects. 

The poets too, given that attendees would have come from all parts of the peninsula, would have used a language that is shared and understood by all, and this would have been something very close to the Makkan dialect.  

It is for this reason we find, despite the great contrasts in the dialects of these poets, a type of language and style used in their poetry that is quite consistent and uniform.

To address all Arabs the divine revelation required such a language.


(Sayyid Sulayman Nadwi)